Свадебные традиции дагестанцев. «Обычаи и традиции народов Дагестана

Дагестан в переводе с тюркского значит «страна гор». Еще его часто называют « ». Здесь проживают люди самых различных народностей – аварцы, даргинцы, азербайджанцы, табасаранцы, лезгины, кумыки, и другие. Это единственное место на Земле, где на территории площадью 50 000 км2, проживает 102 национальности, 36 из них коренные.

Республика является самым многонациональным регионом России. Разумеется, у каждого народа есть свои обычаи и духовные ценности. Поэтому традиции Дагестана весьма разнообразны, но при этом в них проявляется некоторая схожесть.

Гостеприимство – важнейший народный обычай

Самой почитаемой традицией дагестанских народов является, конечно же, . Об этом сложено немало стихов и песен. С гостеприимством переплетены обычаи куначества, поскольку первое часто переходило во второе. Дагестанский дом всегда полон гостей. Окажитесь вы в селении даргинцев или аварцев – вас примут радушно, несмотря на то, что видят вас впервые в жизни. Каким бы ни был гость, он принимается с почестями, как долгожданный.

Одно можно точно можно сказать: народам Дагестана удалось сохранить обычаи и традиции своих предков. В комментариях к этой статье просим рассказать о тех обычаях, которые знакомы вам.

Дагестанская свадьба - это красивое торжество, которое отмечается несколько дней с широким размахом. Праздник сопровождается национальными обычаями и традициями, которые не похожи на таковые других народов.

Побывать на дагестанской свадьбе - значит, увидеть всю культуру народа. Ведь на свадьбе не только соблюдают обычаи, но и произносят национальные тосты, танцуют дагестанские пляски, надевают народные костюмы.

Какова же она - красивая дагестанская свадьба?

Особенности народного торжества

Дагестанские свадьбы трудно спутать с какими-либо другими. А все благодаря национальным особенностям.

1. Традиционная дагестанская свадьба отмечается два дня. Но между ними проходит еще ровно 7 дней.
2. На свадьбе присутствует огромное количество гостей - от 300 до 1500. Это обязательно близкие и дальние родственники, друзья, коллеги. На торжество могут приходить и официально не приглашенные люди: соседи, знакомые или просто жители города или села. Последним не обязательно оставаться на празднике, но поздравить молодых и произнести тост они обязаны.
3. По желанию родителей и молодоженов, свадьба может проводиться в одном из двух вариантов: религиозном мусульманском без алкоголя, громкой музыки и танцев, или классическом с алкоголем, пышным столом, шумными гуляниями.
4. Сбор денег на свадьбу родители начинают еще с рождения ребенка. Гости дарят много денег на будущую свадьбу, на приданое невесте, на выкуп. Этот факт приводит к тому, что деньги на организацию свадьбы идут без счета.
5. Национальной особенностью, которая сейчас соблюдается редко, являлось то, что родители сами выбирали жениха для невесты. Молодожены знакомились друг с другом прямо на свадьбе. Сейчас такой обычай соблюдается крайне редко.
6. Раньше очень часто проводилась кража невесты. Это был красивый национальный обычай. Сейчас же к нему прибегают, когда родители жениха и невесты не дают благословения на брак. Когда жених крадет свою возлюбленную, он приводит ее в свой дом. А переночевавшая в доме мужчины незамужняя девушка считается опозоренной. И, чтобы смыть этот позор с семьи, родителям ничего не остается, как дать согласие на свадьбу.
7. Дата свадьбы не должна выпадать на дни рождения молодоженов, дни рождения родителей, мусульманские религиозные праздники.

Как проходит сватовство?

Обычаи дагестанской свадьбы начинаются со сватовства. Еще его называют сговор. Это процедура заключения договора и обсуждения всех нюансов. Представители жениха: родители, родственники, друзья приходят в дом будущей жены, смотрят на благосостояние семьи, интересуются приданым невесты, обсуждают размер калыма - выкупа за невесту. В этом вопросе фиксированного размера нет.

Сватовство может проводиться в двух вариантах:

1. Договор между родителями заключается, когда жених и невеста еще дети. Такой сговор называют "колыбельным". При его проведении мнения и желания невесты и жениха не спрашивают. Если все условности были обговорены, отец невесты вручал отцу жениха ценную вещь, которая служила символом заключения договора, и отныне дети становились женихом и невестой. Чаще такой сговор можно встретить у лезгинов.
2. Сговор проводится, когда потенциальные жених и невеста уже совершеннолетние. Этот вид актуален для современной дагестанской свадьбы. Невесте дарят ценные подарки, которые в некоторых регионах вместе с ее приданым вывешивают на веревках у дома, демонстрируя их окружающим. Если всех все устраивает, то совершается помолвка. После нее жених и родители посещают дом невесты, а затем проводится ответный визит.

Подготовка к свадьбе

Праздновать торжество можно в зале ресторана, банкетном зале, а также в доме. Главное, чтобы помещение было достаточно просторным, поскольку количество гостей варьируется от нескольких сотен до двух тысяч. Такой размах предполагает затраты огромных денежных сумм.

Собирать деньги начинают еще с рождения детей, а вот непосредственную подготовку к торжеству начинают после помолвки. Готовиться начинают и со стороны невесты, и со стороны жениха. Первый день праздника проводится у невесты, второй - у жениха. Если жилищные условия не позволяют принять огромное количество гостей, то возможно проведение мероприятия в ресторане.

Официальная регистрация проходит только во второй день. Кстати, растягивание свадьбы на два дня связано с национальным обычаем: родители не имеют права присутствовать на таком событии у дочери, поскольку она переходила под покровительство семьи жениха. В дом жениха невеста отправлялась в сопровождении незамужних сестер.

Но родители хотели видеть свадьбу дочери, да и сама невеста желала, чтобы родители не оставались в стороне от важного дня в ее жизни. Чтобы никого не обидеть, но и не идти вразрез с обычаем, в доме невесты стали проводить мини-свадьбы. В современном Дагестане посиделки в доме невесты стали полноценным днем свадьбы, который гуляют с размахом.

После помолвки подготовкой занимаются преимущественно родители молодоженов. Но невеста также не остается в стороне. В ее обязанности входит подготовка будущего семейного "гнездышка": выбор мебели, расстановка ее в доме, декорирование интерьера.

Наряды для торжества

В современной дагестанской свадьбе девушки-невесты не ограничены в выборе платья. Единственное условие - оно должно быть длинным, изящным, дорогим и изысканным: сшитым из дорогих тканей с добавлением дорогих украшений. Платок или фату не используют.

Однако про традиционное убранство невесты никто не забывает. Его готовят в качестве второго наряда для свадьбы.

У жениха все намного проще с нарядом - любой классический костюм. Но если не отступать от традиций, то и жених должен иметь второй свадебный костюм, в котором он исполнит торжественный танец. Главным атрибутом этого костюма является папаха.

Свадьба: день первый

Проведение праздника в два дня объясняется еще и тем, что, как правило, дагестанская свадьба отмечается единственный раз. Разводы - крайне редкое явление у дагестанского народа. Крепость союза связана с религиозностью народа.

Первый день свадьбы - в доме невесты - начинается с исполнения ритуальной музыки. Приглашенные музыканты располагаются на крыше дома невесты и исполняют народные песни, напоминающие молитвенный мотив.

В это время в доме идет активная подготовка невесты для дагестанской свадьбы. В 12 часов дня из дома жениха выходит праздничная процессия, состоящая из одних только женщин - родственниц жениха. Сам жених и его сопровождающие следуют за процессией, исполняя при этом характерные для дагестанской свадьбы песни. С собой шествующие несут дары в виде сладостей, драгоценностей и ковров. Как только гости заходят в дом невесты, все принесенные угощения и дары убираются в сундук, который невеста заберет с собой в теперь уже свой дом.

Мать невесты в сопровождении других женщин-родственниц передает свою дочь в семью жениха. Весь процесс сопровождается плачем и причитаниями, которыми оплакивают уход дочери из родительского дома. Хотя в эту ночь невеста еще остается в родительском доме.

Свадьба: день второй

Второй день проходит в доме жениха. Он приходит в дом своей супруги и забирает ее под свою опеку. Но, прежде чем забрать невесту, жениха встречает ее сестра, исполняя национальный праздничный танец перед свадьбой. После мать девушки дает молодоженам испить меда из чаши. Это символ счастливой семейной жизни.

Именно во второй день проводится много шумных и веселых мероприятий. Стрельба в воздух, песни и пляски, конкурсы для гостей. На втором дне дагестанской свадьбы лезгинка является самым популярным любимым развлечением.

Начинается торжество после 12 дня, когда жених приведет невесту в дом. Праздник сопровождается плясками, при этом мужчины танцуют отдельно от женщин.

Молодожены также исполняют свой первый танец. Но этому событию предшествует еще один обычай: невеста должна станцевать с каждым мужчиной, присутствующем на свадьбе. Но, танец выглядит следующим образом: девушка танцует, а мужчина кружится вокруг нее, бросая возле нее деньги.

Все свадебное мероприятие проводит тамада - заранее выбранный родственник. Он проводит конкурсы, произносит тосты, следит за соблюдением традиций.

Что происходит на 3-й день?

После того как дагестанская девушка стала замужней, ей разрешают снять платок с головы. Это происходит на следующий день после 2-го дня свадьбы.

В дом к молодым супругам приходят гости, чтобы еще раз поздравить их с созданием семьи и заодно полакомиться угощениями из сундука невесты.

Родня невесты и родня жениха в завершение пышных гуляний обмениваются дорогими подарками. Так начинается семейная жизнь молодых супругов.

Современная свадьба в Дагестане

Современные свадьбы у дагестанцев все больше напоминают европейские торжества. Некоторые обычаи изжили себя, а некоторые продолжают соблюдаться.

1. Жених обязательно танцует лезгинку, облаченный в национальный костюм.
2. На столах обязательно присутствуют национальные угощения: шашлык, хинкали, долма, плов и т. д.
3. Приданое невесты и калым от жениха обязательно должны быть собранными.
4. Жених обязательно приходит за невестой во главе торжественного шествия.

На дагестанских свадьбах уже нанимают тамаду - профессионального ведущего, а не родственника. Чаще арендуются рестораны и банкетные залы для мероприятия, которые украшаются по-современному. Играет популярная музыка.

Вход невесты в дом жениха: национальный обычай

Красивому обычаю - входу невесты в дом будущего супруга - ранее предшествовали неоднократные визиты родственников жениха и невесты друг к другу за несколько недель до свадьбы. Сейчас это совершают только после заключения брака.

Вход невесты в дом супруга сопровождается обсыпанием ее орехами, монетами и конфетами, как символ того, что в этом доме девушка не будет знать ни горя, ни нужды. В некоторых районах Дагестана невесту обсыпают мукой.

Как только молодая переступала порог, мать жениха вручала ей чашу с медом, которую невеста должна была испить.

После окончания свадьбы наставница (теперь уже жены) рассказывала ей, как провести первую брачную ночь: как вести себя и что делать. Молодой муж приступает к исполнению супружеского долга только после того, как спросит девушку о ее истинном желании стать его супругой и получит положительный ответ.

Тосты

Дагестанские тосты на свадьбе - это длинные, красивые повествования со смыслом. Их, как правило, рассказывает тамада. В завершение тоста поднимаются бокалы за молодых, за родителей, за друзей.

Гости также могут произнести коротенькие тосты или же сказать красивое национальное поздравление.

Национальные танцы

На дагестанской свадьбе лезгинка - обязательный, традиционный танец, который любят и умеют исполнять все: и мужчины, и женщины. Именно в этом танце раскрывается весь характер и потенциал дагестанцев. В этот танец они вкладывают "душу".

Вообще, на дагестанской свадьбе танцы открывает аравул - главный танцор на торжестве. Положенное им начало танцев называется "дем". После к танцору присоединяются гости-мужчины.

В начале танца мужчинам вручаются цветы - символ приглашения в танец. Как только мужчина чувствует усталость, он может передать цветы другому, который не вправе отказаться от приглашения. Такие танцевальные мероприятия длятся вплоть до окончания праздника.

Танцы на дагестанской свадьбе для девушек и женщин начинаются с приглашения от сестры жениха. Именно она вправе первая приступить к пляскам. Женщины также могут танцевать лезгинку на дагестанской свадьбе.

Возможны ли браки дагестанцев с другими народами?

Русско-дагестанская свадьба имеет место в современности, невзирая на разницу между этими двумя народами.

Подготовка такой свадьбы - это прежде всего обсуждение двумя сторонами (жениха и невесты) всех нюансов, касающихся соблюдений русских и дагестанских традиций. Что положено на русской свадьбе и не принято на дагестанской, и наоборот.

Многие пары идут на компромисс и проводят на своем торжестве только самые интересные обычаи и конкурсы, характерные для каждого народа.

Обряд сватовства

Народы Дагестана всегда придавали большое значение женитьбе сына или выдаче замуж дочери. Выбор невесты или жениха считался серьезным и ответственным делом. Им занималась не только семья, но и более широкий круг родственников, и даже тухум (род) в целом. При оценке личных качеств невесты в первую очередь принималось во внимание ее трудолюбие, сдержанность в проявлении эмоций, знание правил этикета. Требовалось, кроме того, чтобы девушка была физически крепкой, способной иметь здоровое потомство и выполнять многочисленные обязанности по хозяйству, дому и воспитанию детей. Главным образом в невесте ценилось ее происхождение и способность к работе по хозяйству.

У даргинцев, лакцев первый визит в дом девушки делали родители юноши. Влияние сватов было значительным. У аварцев был распространен другой обычай: для переговоров семья юноши приглашала к себе отца девушки, щедро угощала его и делала предложение. Как правило, одним посещением дело не ограничивалось. «Хорошая девушка не согласится выйти замуж, пока не износится обувь сватов» говорилось в старину.

У других народов (лезгин, табасаранцев, азербайджанцев) сватовство производилось через уважаемого мужчину, посылаемого женихом вместо свахи к родным невесты. Цель такого посещения объяснялась намёками; прямое же предложение родным о выдаче их дочери замуж считалось неприличным. Началом разговора могла служить общепринятая фраза: «Просим вас стать отцом и матерью» такому-то человеку… Если родители невесты были согласны, то произносили «иншааллах» (с Божьей помощью, если Богу будет угодно), в противном случае - сразу отказывали.

Сватовство коренным образом отличалось от всех остальных «действий» свадебного обряда тем, что оно оставалось тайной и осуществлялось всегда в самом узком кругу. Причиной, по всей видимости, служили не только опасения «сглазить» первые шаги возможного брака, но и непредсказуемость ситуации - отказ родителей выдать дочь замуж за человека, сделавшего ей предложение, мог вызвать массу обид. В связи с этим часто прибегали к услугам посредников, которые должны были выяснить, согласны ли родители невесты породниться с ними. Здесь необходимо отметить об особой роли посредницы, по совету которой дело до сватовства в некоторых случаях могло и не дойти.

Бывали случаи, когда вопрос о браке решался сразу, и мать юноши тут же надевала девушке серебряные кольца и браслет. Но так случалось очень редко.

После сговора жених мог посещать невесту, а в старину даже существовал такой адат: жених и невеста после сватовства могли спать вместе, но до заключения брака жених не имел права касаться тела невесты. При имаме Шамиле одна ахвахская (Ахвах - одно из аварских сел) невеста убила кинжалом своего жениха, хотевшего нарушить этот адат, и не только не подверглась никакому наказанию, но и заслужила общую похвалу.

После сговора также обговаривался и вопрос о выплате стороне невесты стороной жениха калыма (выкупа). Калым представлял собой верхнюю одежду, надеваемую невестой в день свадьбы, постель, одеяла, другое имущество. Все это поступало в полную собственность невесты и отбиралось у неё в случае, если она впоследствии сама захочет оставить мужа.

Одни народности Дагестана требовали и требуют поныне уплаты женихом брачного дара, другие освобождают его от этой обязанности. К первым можно отнести аварцев и некоторые народности южного Дагестана, ко вторым - даргинцев и лакцев. Коран, например, определяет, что выкуп должен принадлежать жене, как некая материальная гарантия на случай развода. Шариат же приписывает получение выкупа родителями невесты. Выплата калыма за невесту была таким же важным атрибутом брака, как и оформление его у муллы. Это было незыблемо у всех народов Северного

Кавказа, у которых ислам был официальной религией. Следует отметить, что выкуп за невесту имел место у всех дагестанских народов, но размер его не был одинаковым, а величина во многом зависла от принятых в данном конкретном обществе обычаев, от их экономического благосостояния, материального положения, и сословной принадлежности.

Следующим шагом было обручение. Обручение по своей форме носило характер торжественного акта осведомления родственников, близких, всех односельчан о намерении двух семей породниться, поэтому приглашались не только родственники, но и многие односельчане. После него отказаться от брака без веских на то причин не могла ни одна из сторон.

Иногда обручение проходило и в более узком кругу. Процедура обручения зависела от положения семьи (экономического, сословного). Могли быть и некоторые другие причины, например, недавняя смерть родственника, тяжелая болезнь близкого и т. д.

На этом этапе послы жениха шли в дом невесты с подарками, кое-где их сопровождали все родственники. Разумеется, у каждого народа и в каждом населенном пункте количество и ценность подарка была разной. У аварцев часто подарки жениха и приданное невесты вывешивались на веревках во дворе невесты для всеобщего обозрения и оценки. На обручение обычно приносили кольцо, платок. Так в некоторых селах, например, на следующее утро подруги или двоюродные сестры невесты шли за водой, надев платок, кольцо, принесенные сватами. Этим, во-первых, оповещалось об обручении, а, во-вторых, демонстрировались подарки.

С обнародования факта сватовства и улаживания имущественных и материальных вопросов между будущими родственниками, начинался период предсвадебных обрядов и обычаев, предшествовавших свадьбе. Прежде всего, сторона невесты приступала к подготовке приданого, подарков для родни жениха.

У табасаранцев, например, в этот период, мать невесты совершала обход села с целью сбора шерсти для матрасов дочери. Полагалось обойти все дома, а если она кого-либо пропустит, те обижались. С этой же целью она могла посетить и соседние села, где имелись кунаки (друзья). В этом случае обходила село жена кунака, которая называла цель прихода, а мать невесты сопровождала ее. Такой же обход совершала и мать жениха.

После обручения родственники жениха и невесты близко общаются друг с другом, во всем советуются, совместно участвуют в полевых работах, помогают друг другу в организации разных семейных торжеств и событий. Таким образом, предсвадебный период имеет большое не только хозяйственно-экономическое, но и социально-психологическое значение.

Уже в этот период родственники жениха часть расходов на содержание невесты берут на себя. Время от времени невесте делаются подарки, нередко дорогие.

По традиции, после обручения, молодым людям давали возможность увидеться друг с другом. Обычно жених со своими друзьями приходил в дом «как будто бы тайно». В доме невесты на этот момент обычно оставались только сестры, жены старших братьев, реже -- мать.

Приход жениха не означал, что он обязательно должен увидеться и поговорить с невестой. Только после многократных визитов жениху удавалось остаться наедине с невестой. Жених и его друзья приходили к невесте с подарками и перед уходом в свою очередь получали подарки от нее. Обычай посещения женихом невесты имел определенное воспитательное значение, так как встречи были подчинены при этом строгим правилам и традиционному этикету.

Таким образом, можно сделать вывод, что предсвадебные обряды повсеместно имели подготовительный характер. Начинался этот период выбором невесты, затем сватовством, и заканчивался непосредственными приготовлениями к свадьбе.

Сватовство коренным образом отличалось от всех остальных «действий» свадебного обряда тем, что оно оставалось тайной и осуществлялось всегда в самом узком кругу.

города-курорта Железноводска Ставропольского края

Номинация: «Традиции народов России»

Сегодня, когда жизненные ценности изменили свои критерии, возможно, многие просят, чтобы ребенок стал большим начальником или богатым бизнесменом. Но всем хочется напомнить, что основой подлинного счастья в обоих мирах является вера и набожность человека и воспитывать эти главные качества необходимо с самого раннего возраста.

Благопожелания родителей рисуют будущий образ идеала человека. В них мы видим, каким должен быть человек, к чему он должен стремиться, чего добиваться.

С помощью Аллагьа народ верит в благополучие, удачу и в то, что сбудутся их пожелания. Ведь вершителем благопожеланий является Милостивый Аллагь, и народ верит в то, что Он поможет им.

Современную дагестанскую кухню однозначно охарактеризовать невозможно. Многие блюда, которые ранее вообще не употреблялись или готовились лишь в дни торжеств, сейчас вошли в повседневное меню каждой семьи.

Блюда, бытующие в каждом отдельно взятом районе Дагестана, несут на себе особый колорит. К примеру, в каждом национальном районе готовят хинкал, который подается как первое или второе блюдо, но всегда можно определить, каково его происхождение. Распространенными блюдами считаются «курзе», «чуду», которые готовят из разных трав, творога, овощей, яиц, и гурманы, понимающие толк в дагестанской кухне, никогда не ошибутся, какой национальности повар готовил это блюдо.

Дагестан - многонациональная республика. У каждой из ее народностей сложилась своя кухня. В то же время эти кухни имеют много общего: сочетание растительных и животных продуктов, сравнительно несложное приготовление, высокие вкусовые качества блюд.

Все первые и вторые блюда в основном готовят из баранины, говядины. Часто используют субпродукты - кишки, рубец, сердце, печень, легкие.

Очень популярны в дагестанской кухне блюда из пшеничной и кукурузной муки

Блюдо хинкал - это изделие из крутого теста в виде ромбиков, ушек, клецек. Способов приготовления хинкала в Дагестане много. Подается он как первое и как второе блюдо.

Самыми распространенными блюдами считаются курзе (вид крупных пельменей) и чуду (пироги). Курзе готовят из различных трав, творога с тыквой и яйцом, мясом, пассерованным репчатым луком.

Пироги чуду из пресного теста также готовят с различными начинками.

Вторые блюда как таковые обычно не готовят, вместо них подают чуду, курзе и т.д.

Для блюд национальной кухни широко используют фасоль, чечевицу, горох, а также травы - крапиву, кресс-салат, лебеду и др. Зелень к блюдам подают в Дагестане к обеду и к ужину.

Дагестанская кухня богата и сладкими блюдами, напитками. Особое лакомство - халва (мучная, из орехов).
Народный быт и национальное искусство Дагестан справедливо называют заповедником народных художественных промыслов, краем замечательных мастеров. Здесь издавна получили широкое и повсеместное развитие самые различные виды ремесел - художественная обработка металла, резьба по камню и дереву, гончарное производство, ковроделие, обработка кости, узорное вязание и золотошвейное дело. В экономике горного края в прошлом эти виды ремесел играли и ныне продолжают играть очень важную роль. Нигде в нашей стране народные художественные промыслы не приобрели такого большого значения в экономике и духовной жизни народа, не носили столь массового характера, как в горном Дагестане .

Зародившись еще в глубокой древности и пройдя ряд этапов своего развития и совершенствования, народные промыслы стали составной и неотъемлемой частью традиционной национальной художественной культуры Дагестана.

Еще в эпоху Средневековья в Дагестане сложились крупные специализированные центры по производству тех или иных видов изделий художественного ремесла, находивших широкий сбыт по всему горному краю и далеко за его пределами. Среди них выделялись по степени развития и уровню совершенства изготовляемых изделий села Кубачи, Кумух, Гоцатль, Унцукуль, Балхар, Сулевкент, Ахты, Микрах, Хив, Хучни и город Дербент.
Ковры ручной работы являлись самыми ценными предметами в дагестанском доме. Ковер среднего размера мог быть обменен за пару лошадей или несколько голов крупного рогатого скота. За деньги, вырученные от продажи ковра, дагестанская семья могла обеспечить себя всем необходимым на полгода вперед. В приданом дагестанской невесты обязательно были ковры и сумахи, а, например, у табасаран хотя бы один из ковров должен был быть соткан самой невестой. С приходом советской власти и организацией артелей, ковроделие в Дагестане получило благоприятную почву для своего развития. Эти предприятия создавались путем объединения мастериц-одиночек, которые обучали своему мастерству молодежь. Так же были созданы промышленные предприятия по переработке шерсти.

Искусство резьбы по камню - искусство народное, органично существовавшее и развивавшееся в русле богатого декоративного - прикладного искусства Дагестана, составляя достаточно глубокий пласт в истории народного искусства. Памятники камнерезного искусства разбросаны по всему Дагестану и составляют, как и в прошлые века, неотъемлемую часть быта и жизнедеятельности горца.

Всего на сегодня насчитывается около 550 каменных кубачинских рельефов. Многие из них хранятся в крупнейших музеях мира (Метрополитен -Музей, Лувр, Эрмитаж), зарубежных частных коллекциях и музеях Дагестана (ДМИИ и ДГОМ). Часть камней сохранилась в самом Кубачи .

Резное дерево

Обработка дерева у народов Дагестана является одним из самых древних видов ремесленного производства. Широкое распространение лесов, богатое разнообразие пород древесины (дуб, граб, бук, орех, береза, сосна, тополь и др.), податливость самого материала обработке издавна способствовали применению деревянных изделий в быту дагестанцев и деревянных конструкций в архитектуре их жилища. Искусство художественной обработки дерева в течение нескольких тысячелетий было органически связано с повседневной жизнью дагестанцев. Различные свойства древесины использовались народными мастерами и в технологических, и в декоративных целях.

Ковроделие , наряду с ювелирным и гончарным искусством, является традиционным национальным промыслом многих народов Дагестана. Наибольшее развитие ковроткачество получило в Южном Дагестане, что, скорее всего, обусловлено географической близостью к одному из основных центров мирового коврового искусства - Персии.

С принятием ислама и распространением арабской письменности отдельные представители дагестанские мастера получили возможность приобщаться к достижениям восточной культуры.

Первые упоминания о дагестанских коврах встречаются еще у Геродота. Говорят, что по готовому изделию пропускали табун лошадей, выжигали под солнцем и держали в воде. Так проверяли их качество. Мастерство ручного изготовления дагестанского ковра передавалось из поколения в поколение, от матери к дочери, при этом, оттачивались навыки и совершенствовались узоры и композиции орнамента.

Искусство ковроткачества началось более чем две с половиной тысячи лет назад. Самый древний из ковров, дошедших до нас, был соткан предположительно более двух тысяч лет назад! Плотное ворсовое полотно с изображением оленей, птиц и коней было найдено во время раскопок царского могильного кургана в 1949 году. Эта находка свидетельствует об уникальном факте: спустя столетия классическая техника ручного плетения ковров не претерпела никаких изменений! Сегодня этот шедевр веков украшает коллекцию Эрмитажа. Да, именно «шедевр веков», ведь ковроткачество – древнейшее искусство, которое своими корнями уходит на Древний Восток.

Изначально ковер выполнял исключительно практические функции: восточные кочевники придумали ткать теплые полотна, чтобы иметь возможность быстро создать дом. Тогдашние рукотворные ковры служили для защиты жилища от ветра и песка, позволяли быстро разгородить помещение. Постепенно человек начал отходить от примитивной философии «тепло и сухо» - ему захотелось, чтобы было еще и красиво, изысканно, а главное – ни как у всех. Для Востока ковер – это и мебель, и обои, и знак достатка. Уровень благосостояния человека на Древнем Востоке определяли по качеству имеющихся в его доме ковров. В богатом доме всегда должно быть много ковров, причем самого высокого качества.

Рисунок ковров ручной работы никогда не бывает случайным. В выборе и расположении определенных элементов узора стоят вековые традиции, талант и замысел мастера. В каждом орнаменте зашифрован определенный смысл. В угловатых ромбовидных цветах и листьях с зазубренными краями, в тонкой ювелирной вязи , в мозаичном узоре можно прочесть пословицы, легенды, пожелания будущему владельцу

Ковроделие в Дагестане возникло как форма трудовой деятельности, но со временем превратилось в один из ярких видов декоративно-прикладного искусства Дагестана.

Богатое наследие народного искусства, основанное на вековых традициях, является неотъемлемой частью этнохудожественной культуры народов Дагестана. Произведения народных мастеров отражают опыт народа, его мировоззрение, мировосприятие и сохраняют непрерывную связь поколений. Изделия народных художественных промыслов Дагестана прошлого и современности являются свидетелями большого трудолюбия, тонкого чувства красоты и художественного дарования дагестанских народов.

Да будет мир над цепью гор,

Да не коснется зло родного края.

Так, заклиная, ты ткала ковер

За нитью нить в раздумье выбирая

В узор вплетались горы и снега,

Крик журавлей и облачные перья,

Цветущие альпийские луга,

Старинные преданья и поверья.

И расцветал ковер к цветку цветок,

Как Дагестан родной в разгаре лета.

За нитью нить, так из прекрасных строк

Рождается творение поэта.

Памяти Ангары Гамидовны. Булатовой,
ученого-историка, этнографа…

Судьба… Слово, к которому мы частенько прибегаем в житейской философии…Списывая на неё свои ошибки, неудачи, потери… Пытаемся определить какие-то узловые точки нашей жизни, с которых начались перемены: долгожданные или совсем не желательные, счастливые или драматические…
Традиции… То, чем жив и силён народ… Что впитывается с молоком матери и поддерживается многовековым жизненным укладом общества, семьи… Что определяет нашу жизнь на годы и десятилетия вперед… Что позволяет видеть перед внутренним взором нравственные ориентиры, черпать в них духовную силу…
Одной из множества традиций, значимых в нашей жизни, является свадебная традиция. В моём Дагестане – самом многонациональном регионе России – свадебные традиции сложились много веков назад, под влиянием тяжелой и трудной жизни в горах, у моря, на равнине и в степях… Свадебных обычаев, обрядов и традиций у нас не около четырёх десятков (по количеству народностей, проживающих в Стране гор), а много-много больше! Пожалуй, сколько аулов – столько и свадебных традиций, и их изучением с интересом занимались ученые-этнографы, начиная с XIX века. Материалы, использованные в данном очерке, были взяты из ряда источников, в числе которых – трехтомный сборник «Кавказские горцы», монография А.Г. Булатовой, а также из бесед со знакомыми.
Ритуалы сватовства и свадьбы определялись адатами (традиционные нормы права в горах), шариатом (исламское право) и обычаями каждого аула. Согласно адатам, решение о замужестве принимает не сама женщина, а её родственники по мужской линии (отец, дядя) или (если девушка - сирота) кадий (судья), либо дибир (мулла) аула. Весьма распространённым был обычай сговаривать детей вскоре после рождения; при этом отец мальчика давал в виде залога какую-нибудь вещь отцу девочки, и малолетние уже считались с этого времени женихом и невестой. После сватовства жених и его родственники могли делать невесте подарки, которые после заключения брака или в случае отказа со стороны жениха, становились её собственностью. В случае отказа со стороны невесты подарки следовало возвращать в двойном размере! Качество и ценность подарков шариатом, адатами не определялись, это зависело от состоятельности семьи жениха, но в числе подарков обязательно должно было быть кольцо. Обычно дарили и платки, отрезы материи.
Сватовство производилось через уважаемого мужчину, посылаемого женихом вместо свахи к родным невесты. Цель такого посещения объяснялась намёками; прямое же предложение родным о выдаче их дочери замуж считалось неприличным. Началом разговора могла служить общепринятая фраза: «Просим вас стать отцом и матерью» такому-то человеку… Если родители невесты согласны, то произносят «иншааллах» (с Божьей помощью, если Богу будет угодно), в противном случае – сразу отказывают.
После сговора жених мог посещать невесту. Как отмечает А.В. Комаров в первом выпуске сборника «Кавказские горцы», в обществе Цунта-Ахвах (названия селений, существующих и сегодня), существовал такой адат: жених и невеста после сватовства могут спать вместе, но до заключения брака жених не имеет права касаться тела невесты ниже пояса. При Шамиле одна ахвахская невеста убила кинжалом своего жениха, хотевшего нарушить этот адат, и не только не подверглась никакому наказанию, но и заслужила общую похвалу.
При совершении брака жених должен заплатить калым и кебин-хак. Калым представлял собой верхнюю одежду, надеваемую невестой в день свадьбы, постель, одеяла, другое имущество. Все это поступало в полную собственность невесты и отбиралось у неё в случае, если она впоследствии сама захочет оставить мужа. У ахвахцев калым не выплачивался. Калым могли также требовать в деньгах или в виде домашнего скота. В селении Чох (тоже аварское селение, как и Ахвах), также не принято было платить калым, ни раньше, ни сейчас.
Кебин-хак – это обеспечение, которое жених дает невесте на случай развода с ней или своей смерти. Кебин-хак обычно не отдавался невесте или её родственникам, а только вносился в брачное условие (брачный контракт) и взыскивался с мужа, когда он давал жене развод, или после его смерти. Величина этой выплаты зависела от состояния, связей невесты и её родственников, но при этом невеста должна была получить не меньше того, что получила её мать, выходя замуж за её отца.
Имам Шамиль, видевший в браке залог благосостояния горцев, всеми мерами старался облегчить заключение брака, поэтому старался уменьшить кебин. Так в селениях Гимра, Харакуни и других, где потеря мужчин, попавших в плен или убитых при набегах, была велика, величина кебина составляла от 25 копеек до 1 рубля.
Продажи дочерей в замужество в северном Дагестане не было. В южном Дагестане (в Самурском и Кюринском округах) и в части Табасарана (область компактного проживания табасаранцев в южном Дагестане), родные невесты, при изъявлении согласия на брак, выговаривали от жениха условленную сумму в свою пользу. У кюринцев и табасаранцев даже существовала оценка для девиц, вдов и разведённых: вдовы и разведённые ценились вдове дешевле девиц. В Самурском и Кюринском округах бралась также особая сумма за торжественный привоз невесты (так называемые «дорожные деньги»).
Я не буду касаться вопроса применения адатов при похищении невесты или в случае её побега, а расскажу о свадебных традициях и ритуалах в селениях Дагестана, расскажу немного о свадебных нарядах дагестанских невест.
Большинство обрядов в церемонии вступления в брак были не только связаны с религиозными предписаниями адатов, но и имели магический смысл, должны были уберечь от сглаза, порчи, колдовства, от шайтанов; имели символическое значение, связанное с будущим потомством, достатком в доме молодых. Особый смысл придавался свадебному костюму невесты.
Женский свадебный костюм - одно из ярких проявлений культуры народов Дагестана. Традиция нашивания различных серебряных элементов на одежду восходит к глубокой древности, о чем свидетельствуют археологические находки. Эта традиция связана с комплексом верований горцев о магической силе металла. При этом золото считалось металлом с негативной энергетикой и могло использоваться для наложения порчи, вредительства в священных обрядах брака и рождения, поэтому в свадебном наряде использовались преимущественно серебряные украшения. К примеру, свадебный наряд ругуджинской невесты дополняли традиционные большие многоярусные подвески – «куц». Они крепились на колечках к туникообразному платью «горде», по 2-3 спереди, а иногда и на спине. Ругуджинка надевала на себя в день свадьбы около шести килограммов серебра. Главная функция серебряных украшений - защитить, скрыть от сглаза злых духов. Эта традиция прослеживается в женском костюме и у других горских народов, в частности, у лакцев, даргинцев.
В селении Гергебиль невесты надевали свадебное головное украшение, которое называлось «таял», состоявшее из треугольной чуть изогнутой пластины и присоединенных к ней цепочек с мелкими подвесками из серебряных монет. Пластина была украшена растительным орнаментом с розеткой в центре. Надевалось украшение только на свадьбу и, спустя определенный период (по сговору с семьей жениха – через 3 дня, 40 дней или до рождения первого ребенка), пряталось в сундук как приданое для дочери.
Кубачинская невеста надевала платье из парчи, а также вышитые золотыми и серебряными нитями «казы» - их число могло доходить до 25, различные украшения - серебряные цепочки на чухте (головной убор, в виде ткани, сшитой в форме трубы, один конец надевался на голову, а второй свисал на спину, чухта (или чохто у даргинцев) – Е.М.), крупные золотые перстни, серебряные браслеты, подвески, отделанные зернью, жемчугом и самоцветами. Свадебные браслеты кубачинки надевались один раз в жизни и переходили от матери к дочери. Свадебную одежду невесты-кумычки целиком обеспечивал жених. В числе обязательных подарков жениха на свадьбу невесте должны были быть шкурки на шубу.
Свадебная одежда шилась из ярких, красочных тканей, цвета тоже имели свое значение. Белый, красный и чёрный цвета господствовали в свадебных церемониях, из таких тканей шились одежды невест, жениха и их родственников. Белый цвет в нарядах, связанных с семейным бытом, в последующем стал символом радости и чистоты, красный - очищения, благополучия, плодородия – господствовал в одежде, а чёрный служил для умилостивления духов предков.
Как отмечает Г. Гаджиева, балхарская невеста, большую часть костюма которой украшают серебряными изделиями (оберегая невесту от сглаза) и сопровождающие ее женщины традици-онно надевают национальные костюмы, в них исполняется танец невесты. Не забыты традиции и в старинном селе Кубачи. Все кубачинки замуж выходят непременно в национальной одежде, в такие же костюмы наряжаются и подружки невесты и ее родственницы. Так же, как и 100-200 лет назад, сегодня на гунибскую невесту накидывают 5 платков. Первый снимают у дома родителей при передаче ее жениху. Второй платок снимают при подъезде к дому жениха, третий платок – в доме жениха. Четвёртый платок снимают подруги, чтобы показать невесту жениху и родственникам. Пятый платок снимает сам жених. За каждый снятый платок было принято давать выкуп.
По старым обычаям за месяц или за три недели до вступления новобрачной в дом мужа, жених и невеста ежедневно приглашаются своими родственниками, которые угощают их и почетную свиту. Всё это сопровождается песнями и танцами под зурну и бубен, шуточной перебранкой, импровизированными стихами. В наше время молодоженов приглашают все родственники и сельчане по очереди уже после свадьбы.
В назначенный для бракосочетания день жених уходил из своего дома к товарищу или родственнику, который назначался на свадьбе исполнять обязанности дружка. Перед сумерками жених возвращался к себе в дом, куда приходил мулла в сопровождении отца невесты или другого родственника, выступающего в качестве представителя невесты. Жених встречал муллу и гостей, усаживал муллу на своё место, а будущего тестя и гостей на ковры и подушки. После приветствий начиналась церемония заключения брака. Встав с места и подняв всех, благословясь, мулла брал правые руки жениха и представителя невесты и соединял их ладонями так, чтобы пальцы были вытянуты и не касались тыльной стороны кисти, причем большой палец жениха должен был находиться несколько выше пальца представителя невесты, в знак власти мужа над женой. Соединив таким образом руки, мулла накладывал свой указательный палец на большие пальцы заключающих брачный союз, и, обращаясь к представителю невесты, произносил на арабском установленную Кораном формулу: «С помощью и с соизволения Аллаха и по пути, указанному пророком, за столько-то денег (называлась условленная сумма – ЕМ.) кебина, отдаешь ли ты свою дочь этому человеку»? (называлось имя жениха – Е.М.). По окончании этой формулы представитель невесты повторял эту формулу и отвечал: «отдаю». Потом мулла обращался к жениху с той же формулой и вопросом «берёшь ли?». Жених в свою очередь повторял формулу и отвечал: «беру». Эти слова троекратно повторялись муллой и заключающими брачный союз, а по окончании этого обряда мулла читал молитву, благословляющую новобрачных, и произносил: «фатиха» (свершилось). Интересно, что существовали как тайные обряды злоумышления против брака, которые проводились во время бракосочетания, чтобы навредить молодым (например, завязывание узелков на нитке на каждое слово обряда или вытягивание кинжала из ножен на три пальца после каждого слова формулы, произнесение шепотом после каждого слова формулы слов «это неправда», «это ложь»), так и защитные мероприятия против подобных магических злых мероприятий (например, на трех сваренных вкрутую и очищенных от скорлупы яйцах писалась специальная молитва защитного свойства. Первое яйцо съедал жених, за ним следом, второе – невеста, а третье они делили пополам и съедали. Обряд должен был предохранить молодых от обессиливания и болезней).
До начала обряда мулла посылал к невесте двух человек, которые должны были затем с её слов подтвердить её добровольное согласие на замужество. Эти люди обязательно должны были потом присутствовать в момент заключения брака как свидетели. Неисполнение этой формальности относительно совершеннолетней невесты делало брак недействительным. Само название бракосочетания – «магар» (или «махар») - переводится с аварского как «заключение брачного торга».
На каждой свадьбе обязательно был тамада – ведущий свадьбы. В селениях некоторых районов тамадой сельских празднеств, в том числе и свадеб, избирался на весь год один человек. Так, у даргинцев предгорья ежегодно в начале зимы принято было совершать обряд хола шах (досл. «большой шах»): мужчину, избранного шахом свадеб на предстоящий год, возили в санях по всему селению; это был почётный объезд вверенной ему «праздничной территории». Шахом избирался человек, обладавший умением поставить впечатляющий спектакль, хотя и по известному, веками разработанному сценарию, но с неизбежной импровизацией в смеховой части ритуала. Шах вместе со своими помощниками руководил всем ходом свадьбы, веселил гостей, поднимая им настроение остроумными шутками, наложением шутливых штрафов, являлся инициатором разыгрывания шутливых сценок.
Следует отметить, что для создания комического эффекта шах к присутствующим обращался через своих помощников, которые выступали в роли «переводчиков». При этом последние часто произвольно меняли смысл сказанного на противоположный, чтобы вызвать смех у присутствующих, а иногда вообще объявляли хана, шаха немым и от его имени сами «управляли». В связи с предписанной ему ролью непонимающего язык подчиненных, шах не должен был смехом реагировать на ведущиеся его помощ¬никами разговоры от его имени, на шутки и проделки ряженых. За нарушение этого условия на него накладывался штраф: устрой-ство праздника с угощением для присутствующих, а в отдельных случаях он мог быть и «низложен» как не справившийся со своей ролью.
Часто свадебные торжества занимали несколько дней. Так в лакских селениях Кая и Унчукатль (не путайте с известным аулом кузнецов – Унцукуль!) свадебные мероприятия длились 7 дней, в каждый из которых выполнялись определенные ритуалы. К сожалению, старые обычаи уходят в прошлое, забываются, поэтому даже уроженки этих селений не смогли подробно описать мне все обряды, вспомнив только некоторые подробности. В определённый день собравшиеся в доме невесты родственницы шили одежду для невесты, в четверг (или в пятницу) обязательно готовили мучную халву, которая у даргинцев называется беккук (кстати, очень вкусную! Её и сейчас готовят в праздники, например, к празднику ураза-байрам. Рецепт её приготовления прост: в разогретое топленое масло постепенно добавляют просеянную муку и долго томят в тазу или чугунной кастрюле на огне, постоянно помешивая деревянной лопаткой. Этот процесс занимает 3 часа, мука приобретает золотистый цвет. Через 3 часа добавляют сахар или сахарную пудру, продолжая постоянно помешивать. Когда халва готова, её выкладывают на плоский поднос или тарелку и разравнивают, дают остыть и нарезают квадратиками). В некоторых лакских селах к невесте посылали раскроенную одежду для жениха, которую невеста должна была сшить, а жених носить её до окончания свадебных торжеств. В селении Унчукатль невесту вели к дому жениха пешком, а в селе Кая – обязательно забирали на лошадях, причем количество лошадей в упряжке подчеркивало состоятельность тухума (рода) семьи жениха. В этих же селах существовал обычай наряжать «свадебное дерево», и с ним тоже был связан интересный обряд: когда со свадебного дерева похищались конфеты, орехи, то похитителя ловили, связывали и не отпускали, пока его родные не внесут за него назначенный выкуп.
Интересные сведения о лакских свадебных обрядах приводит А.Г. Булатова: у лакцев собственно свадьбе предшествовал обряд душ шабитан - "«посадить» девушку-невесту". Он заключался в том, что в доме невесты в этот день собирались ее подруги-ровесницы, от жениха приходило к ней несколько женщин с мешочками хны и подарками. Мешочки с хной и подарки раскладывались на большом медном подносе, который потом переходил в собственность невесты. Женщины разводили в воде хну и красили ею ладони невесты; это означало, что теперь до свадьбы она не должна выполнять никакой физической работы. Пришедших угощали кисло-сладкой мучной кашей на абрикосовом соке с подливой из урбеча. С этого момента невеста называлась вирищар и целую неделю, иногда и больше, должна была сидеть дома, никому не показываясь, за его пределами, с подругами, которые ее развлекали. Это одна из проявлявшихся в горской среде разновидностей избегания, где таковое вообще большого распространения не имело, видимо, потому, что девушка-горянка была важной рабочей еди¬ницей в семье. Если после начала периода душ шабитан кто-то из мужчин-родственников жениха или он сам появлялся в том квартале, где был дом невесты, ее подруги срывали с него шапку, которую получить обратно он мог только за выкуп.
Девушки, собиравшиеся у невесты во весь период ее предсвадебного затворничества, шили для нее новую одежду, так как ничего из того, что она носила в родительском доме, не полагалось брать с собой в дом мужа: существовало поверье, что это может навлечь на мужа всякого рода несчастья. Днём девушки здесь работали, а вечерами развлекались: играли в ритуальную игру узуккирте буккаву ("стремечко") или катали по наклонной доске яблоки и орехи так, чтобы сбить последующими экземплярами предыдущие, которые в случае удачи становились собственностью выигравшей. Здесь же девушки пели, танцевали, подражая манерам того или иного лица в селении, разыгрывали всевозможные бытовые сценки с шутливыми диалогами и переодеваниями. Переодетая в мужчину девушка могла отсюда пойти по селению, зайти в какой-нибудь дом. Там сразу понимали, откуда явился ряженый, и включались в игру; начинались приветствия, расспросы, переодетую девушку встречали как кунака из другого селения, оказывая положенные ему знаки внимания, но в шутливой форме. Девушка отмалчивалась или объяснялась жестами, из чего хозяева «заключали», что кунак немой. Если же девушка отвечала на вопросы, она говорила изменённым голосом, иногда стараясь передать диалектные особенности речи того или другого селения. Затем, станцевав с женщинами, с кривляниями и ужимками, переодетая исчезала. Не каждая девушка могла разыграть подобную сценку, в селениях были признанные мастерицы, обладавшие даром перевоплощения.
Во многих селах было принято демонстрировать приданое невесты. В аварском с. Ругуджа «в день показа приданого» невесты от жениха отправляли ей подарки, разложив их на нескольких огромных подносах. Это были предметы одежды, мог здесь быть и ковер или украшения, но обязательным элементом был особый хлеб кудияб чед в диаметре около метра. На его выпечку шла большая мерка муки (12 кг). Пекли его в горячих углях очага, положив на огромную каменную плиту. Отдельно на этой же плите выпекали из теста фигурки домашних животных: барана, козла, коровы, быка, курицы, петуха и т. п.; они устанавливались на готовом хлебе вертикально, вперемежку с ядрами грецких орехов и вареными яйцами. При изготовлении хлеба в тесто добавляли кусочки сухой колбасы и орехи. Хлеб этот был символом плодородия, посылкой его как бы выражалось пожелание изобилия, материального благополучия, богатого урожая хлебов и обильного приплода скота. Вместе с хлебом отправляли такого же размера халву. И то и другое в доме невесты разрезалось на мелкие кусочки и раздавалось всем её родственникам. Подарки несли целой процессией двое мужчин и женщины. Впереди шествовал близкий родственник отца жениха, навесив на плечо два засушенных бока барана, связанных вместе, и держа в руке кувшинчик бузы. Затем выстраивалась вереница женщин с подносами с одеждой и тканями от жениха, с кудияб чед и халвой, после них - родственницы жениха с подносами от себя, на каждом из которых был отрез ткани на одежду и хлеб большого размера; завершал процессию мужчина, несший курдюк, наколов его на палку. Смотреть на это собиралось всё село, приходили даже с хуторов; если дело происходило летом, оставляли даже полевые работы. Само шествие в окружении большого числа зрителей, сопровождавшееся пением, разноцветные одежды участниц процессии, вынутые по этому случаю из сундуков, обилие на них серебряных украшений, яркие пятна предметов одежды, постельных принадлежностей, развешанных и разложенных на веранде невестиного дома и во дворе его, представляли собою красочное зрелище.
Своего апогея свадьба достигала в день привода невесты. У народов Южного Дагестана, в том числе и у лакцев, живущих среди лезгинских народов, принято было в этот день с утра выводить жениха из «другого» дома на площадь селения и здесь одаривать его разнообразными подарками, в том числе и деньгами. Сюда женщины - родственницы жениха - шли целой вереницей, неся на голове подносы, полные яств и подарков для него (всевозможные сладости, орехи, крашеные яйца, фрукты, халва, конфеты и т. п., материя на одежду). Ступив на площадь, каждая из женщин с подносом делала танцевальный круг и ставила поднос на стол перед женихом, а на шею ему накидывала принесённый отрез ткани. Стоящие около жениха два его друга складывали подарки в заранее приготовленные хурджины, которые относились в «другой» дом, где жених во многих случаях находился еще несколько дней после свадьбы. Мужчины клали перед женихом деньги. Молодёжь, ровесники жениха, танцевали перед ним, пытались похитить что-нибудь из продуктов или напитков, стоящих на столе перед женихом. Для предотвращения этого у стола дежурил третий друг жениха с длинной палкой. Если палка доставала похитителя, он штрафовался чем-нибудь из продуктов. По пути жениха сюда и здесь делались попытки его похищения. Он не должен был этому сопротивляться. Похитивший назначал выкуп за его освобождение, который должен был платить или распорядитель торжества, или опекун. Укравший папаху жениха нёс ее в дом невесты и получал за неё выкуп с её родителей.
Невесту в дом жениха переводили под вечер, у некоторых народов и этнических групп она шла туда ночью, иногда переход этот старались сохранить в тайне. Так, в с. Ругельда общества Келеб в вечер заключения махара девушку уводила к себе её старшая замужняя сестра или другая близкая родственница, сюда же в этот вечер тайно приводили жениха и здесь заключался брак. У бежтинцев невесту забирали в дом жениха из «другого» дома, разведав предварительно её местонахождение, так как она несколько раз меняла его, переходила из дома одной подруги в дом другой. В с. Анди невесту также вели поздно вечером две-три посланные за нею из дома жениха женщины и женщина из числа ее родственниц, опекавшая ее. Последняя накрывала её полой своей шубы так, чтобы присутствие невесты среди женщин вообще не было заметно. Вели её тайно, обходными путями, но молодежь, угадав её маршрут, старалась перекрыть ей дорогу, чтобы получить выкуп. Обманный маневр производили и лакцы в тех случаях, когда боялись нанесения недоброжелателями вреда невесте разнообразными магическими манипуляциями: в свадебной процессии с соблюдением всех обрядов отправляли ложную невесту, в то время как настоящая обходными путями уходила в сопровождении одной или двух подруг.
Вообще в старину невеста шла в дом жениха хотя и явно, но ночью у лакцев, даргинцев, у большей части аваро-андо-дидойских народов. Даже в тех случаях, когда в отдельных селениях этих народов (Гергебиль, Тлох, Араканы - у аварцев, Балхар у лакцев) невеста выходила из своего дома утром, в дом своего будущего мужа она вступала ночью; по словам информаторов, невеста в пути делала шаг вперед, два назад. Иногда она растягивала шествие на два дня, ночуя по дороге у кого-то из родственников, так как она сама и вообще её сторона должны были демонстрировать отсутствие у них спешки, как бы нежелание идти туда. Поэтому процессия с невестой везде, где не было тайного перехода её, шла медленно, с частыми остановками для танцев.
Точно так же невеста в горных селениях даргинцев (Ашты, Кунки, Сулевкент, Герга, Верхний Мулебки и др.) показывала свое нежелание идти тем, что в дороге внезапно останавливалась, так что сопровождающей её женщине, шедшей перед ней и державшей её за матерчатый пояс, приходилось тянуть её вперед. Этой же цели служил и ритуальный плач невесты перед выходом из родительского дома в некоторых сельских обществах.
Послов жениха не всегда впускали сразу в дом невесты. Так, у годоберинцев их долго держали у ворот, «выясняя», что это за люди, зачем пришли. Иногда шутливые препирательства сторон затягивались, пришедшие облагались «штрафом», как возмутители спокойствия. Характер диалога зависел от остроумия мужчины, возглавлявшего пришедших. У даргинцев отдельных селений (Кища и др.) вывод невесты из родительского дома сопровождался смеховым действием, называвшимся гьабагъ кайсан - получение денег. Он состоял в том, что в этот момент в дом невесты врывались двое юношей из числа жениховых друзей. Каждый из них по 3 раза подряд должен был правильно назвать имена присутствующих в комнате. Если кто-то один из них или оба ошибались, их перевязывали в поясе шерстяной верёвкой, подвязывали к потолочной балке и держали в таком положении (обычно недолго), пока имена не назывались правильно. Здесь бывало много смеха шутливых препирательств по поводу правильности сказанного. Затем родители невесты клали в шапки этих юношей мелкие деньги, на которые те позже покупали конфеты, орехи, фрукты для собравшейся сюда молодёжи.
У кайтагских даргинцев был ритуал, связанный с «допросом» невесты в доме жениха. Когда гости со стороны невесты уходили, жениха и невесту вызывали в комнату, где сидели мужчины, родственники жениха. Мужчины задавали невесте грубоватые вопросы: «а зачем ты пришла в этот дом?», «а почему твои родственники ушли, а ты осталась тут?». Невесте оставалось только краснеть и отмалчиваться, она становилась предметом шуток со стороны родственников молодого мужа…
О свадебных обычаях в разных селах Дагестана можно говорить бесконечно долго, настолько интересна эта тема. Обряды, ритуалы, традиции и обычаи существовали во всех областях жизни горцев, сопровождая их от рождения до смерти, и очень жаль, что эта важная часть нашей жизни забывается, уходит в прошлое, а на смену древним обычаям приходит современная свадьба, играемая в огромных банкетных залах, с приглашением до тысячи гостей, с лимузинами и нанятыми певцами, «мегазвездами» дагестанской эстрады…и почти не звучат барабан и зурна, народные песни и ритуальные свадебные игры и сценки…